Kalevala, ciganske priče o Brahmi i Indri, knjiga Velesova: Mitovi i epovi za koje se sumnja da su krivotvoreni

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-15 23:59

Možete vjerovati da dobro poznajete mitove i epove o nekim ljudima i da ih poštujete te umjesto toga čitati književni falsifikat. Nije ni lako - mnogi su upali u ovu zamku. I iako su informacije o umjetnosti ovih "narodnih" djela sada dostupne svima, malo ljudi uopće razmišlja o traženju tih podataka.

Pjesma o Hiawathi

Iako Henry Longfellow nije krio autorstvo od samog početka, njegovu pjesmu mnogi doživljavaju kao autentičan ep američkih Indijanaca. Ili barem vrlo pažljivo prepričavanje indijskih legendi, kako je on sam predstavio svoje djelo. Zaista, glavni lik, Hiawatha, nosi ime legendarnog vođe Irokeza, a Indijanci u pjesmi ponašaju se upravo onako kako čitaoci očekuju od Indijanaca. Međutim, teško je nazvati Longfellowovim pažljivim odnosom prema indijskim legendama, jednoglasno kažu istraživači sjevernoameričkog folklora.

Pjesma sadrži lutajuće zaplete evropskih mitova koji nikada nisu bili u opticaju po prerijama i šumama Sjeverne Amerike, samo je ime ostalo od Hiawathe i ponaša se poput engleskog građanina, koji je odlučio igrati ulogu plemenitog divljaka, inspiriran priče o Rousseauu i njegovim drugovima o bliskosti s prirodom. Tekst nasumično koristi indijske riječi s različitih dijalekata i pokazuje potpuno nepoznavanje načina na koji se grade odnosi unutar plemena. Što možete reći o slatkom kraju koji opisuje radost dolaska bijelaca na američko tlo, napisan u godinama kada je još uvijek trajao proces namjernog istrebljenja Indijanaca?

Oblik "Pjesme o Hiawathi" prepisan je iz finske pjesme "Kalevala", a svrha njenog stvaranja nije bila očuvanje indijskih legendi, već, kako je sam autor priznao, stvaranje indijskog epa kao takvog, budući da je autor bilo je tužno što Indijanci nemaju svoju "Eddu" … Odnosno, Longfellow je htio Indijance učiniti "kompletnijim narodom", budući da u evropskim umovima punopravni ljudi nužno imaju svoju pjesmu o Gilgamešu ili "Ilijadi" - pa je pjesnik predstavio takvu "Ilijadu". Općenito, ne vrijedi se upoznavati s pogledima Indijanaca na Longfellow.

Kalevala

Još jedna uobičajena zabluda je smatrati "Kalevalu" finskom ili karelijskom narodnom legendom. Zapravo, Kalevala također ima autorstvo - napisao ga je finski lingvista i liječnik Elias Lönnrot, ali ga je zasnovao na nekoliko desetina stvarnih narodnih priča koje je sakupio u karelijskim selima - zato se, usput, priča čini pomalo heterogenom u kompoziciji.

Uključeno u "Kalevalu" i herojske legende, i svadbene pjesme, i priče o stvaranju svijeta. Čak i izvanredan osjećaj Lönnrotovog jezika - a vjeruje se da je književni finski jezik došao iz Kalevale - nije bio dovoljan da dovede tako različit materijal u jedan stil, tako da oblik koji je autor odabrao u osnovi ujedinjuje dijelove koji su spojeni.

Nisu sve legende koje je Lönnrot prikupio uključene u Kalevalu - on je odabrao one zaplete i njihove varijante koje bi se mogle staviti u manje -više jedinstvenu narativnu nit. Pa ipak, Kalevala nema zajedničku ideju, jer se autor nije usudio otići predaleko s književnošću. Samo se dio pjesme može nazvati posvećen ratu između Karelija i Samija, gurajući ove posljednje na sjever.

Iako Lönnrot nije krio da se pjesma sastoji od različitih legendi, najčešći zamjer Kalevali je što niko nikada nije vidio njen original u cijelosti. To podrazumijeva, naravno, snimanje karelijskog originala. Takve optužbe dovele su do stvaranja novog mita - o potpunom odsustvu folklornih korijena Kalevale.

Međutim, čak i prije stvaranja Kalevale, Lönnrot je više puta objavljivao pjesme snimljene na folklornim putovanjima, u kojima je lako prepoznati materijal koji je kasnije ušao u pjesmu. Sam tekst "Kalevale" dopunjavan je nekoliko puta, sve dok Lönnrot nije najavio da neće biti novih pjesama. Pogriješio je: početkom dvadesetog stoljeća folkloristi su zajedno s onima koji su ušli u pjesmu pronašli na desetine legendi koje Lönnrot nije otkrio.

Ciganske priče Kunawin

1881. Rusko geografsko društvo šokirano je senzacijom: znanstveni sekretar Eliseev objavio je brošuru s pregledom ogromne arhive ciganskih legendi iz različitih zemalja koju je prikupio doktor Kunavin. 123 narodne priče, 80 legendi, 62 pjesme i više od 120 različitih malih djela romske poezije … Ali stvar nije bila u količini prikupljenog materijala (iako je u to vrijeme to bilo kolosalno za nastajuće ciganske studije), već u činjenica da su u ovim pričama Barama, Jandra, Laki djelovali ciganski bogovi, koji su odmah identificirani s Bramom, Indrom i Lakshmijem.

Mnogi ljudi i dalje vjeruju u postojanje Kunavinske arhive i pozivaju se na nju, iako je nakon nekoliko desetljeća postalo jasno da ona ne postoji, a pjesme koje hvale Baramu grubo su oponašanje vedskih. Ne radi se samo o tome da Eliseev nije mogao predstaviti ni samu arhivu niti njenog autora, već i u najčudnijoj istoriji pojavljivanja ove arhive. Navodno, za dvanaest godina, Kunavin, koji je brzo naučio ciganski jezik, putovao je Ciganima od Njemačke do istočne Rusije, od sjeverne Evrope do Turske. Ali tada bi morao naučiti jezik ne samo brzo, već i super brzo - Cigani iz različitih zemalja govore različitim dijalektima i dijalektima, a kako bi razumjeli ono što su rekli ne na nivou "daj mi vode, za kruh, nemoj" ne idi tamo, idi ovamo "jednom se pedantno udubite u suptilnosti dijalekata.

Nakon toga, folklor Cigana istraživali su mnogi etnografi, uključujući i one ciganskog podrijetla, ali nitko od njih nije uspio snimiti Barama i Lakija, opisati zaplete ili posebne amajlije posvećene "ciganskim bogovima". U bajkama o Romima uglavnom se pojavljuju lutajuće kršćanske ili muslimanske zavjere, ovisno o mjestu stanovanja, ili se bilježe svakodnevne anegdote s naznakom ko se i otprilike gdje to dogodilo.

Slična priča dogodila se u Evropi, s navodno ciganskim pričama koje je zabilježio von Wlisłocki, istraživač iz Austrougarske. Ozbiljni etnografi skrenuli su pažnju na činjenicu da su "originali" bajki snimljeni s ozbiljnim greškama, otkrivajući slabo poznavanje jezika, a detalji svakodnevnog života i vjerskih uvjerenja nisu se jako podudarali s onim što je otkriveno tokom istraživanja u logorima. Ipak, u početku su mnogi potpadali pod šarm “originalnog djela”, pa je čak i Kuhn, onaj koji je obrađivao drevne mitove za sovjetsku djecu, objavio dječju adaptaciju “ciganskog folklora”.

Velesova knjiga i priče o Ladi i Leleu

U devetnaestom vijeku, posebno na početku, evropski svijet bio je opsjednut antikom. Sve starogrčko i rimsko smatralo se jedinim mogućim primjerom uređenja bilo kojeg normalnog antičkog društva. Općenito, Lönnrot je, dok je radio na Kalevali, bio ozbiljno inspiriran Homerovim pjesmama kao uzor za pripovijedanje o bogovima i herojima, ali, na sreću, nije pokušao učiniti pripovijest o Kalevali „antiknijom“.

Među Slavenima postojala je hirovitost - ne samo u pronalaženju starih slavenskih bogova, već zasigurno tačan analog grčkih i, naravno, hijerarhija prema grčkom modelu i skladan sistem mitova istog Grka model treba priložiti uz njih. Nije uzeto u obzir (iz neznanja) da je svaki sklad i ujednačenost plod prilično kasnog razdoblja poganske povijesti Grčke, kada su svećenici došli na ideju ujedinjavanja postojećih uvjerenja, a u društvu je postojala zahtev da se postojeći društveni poredak opravda razumljivom vertikalom moći, kada postoji neko, onda je glavni kada svaki lik ima jasnu funkciju. Većina drugih naroda nije otišla na takvu preradu postojećih mitova i legendi (i samih bogova!) Radi ideologije.

Ali prihvatiti činjenicu da se slavenski bogovi mogu donekle razlikovati od grčkih, "istraživačima" s početka devetnaestog stoljeća nije bilo lako i doslovno su im isisali iz prsta potpuni analog Afrodite (Lade) i Eros (Lelya), stroga hijerarhija božanstava (društvo je uvijek bilo uređeno isto!) Itd. Naučili su pristupiti temi slavenskih bogova mnogo kasnije, ali ipak su Lel i Lada kao slavenski bogovi ljubavi popularna zabluda u narodu. Ali iz postojanja su izašli samo iz ponavljanja pjesama "Lel, Leli-Lel!" i "oh, ok, ok, ok."

U dvadesetom stoljeću ohladili su se do antike. Arije i Vede postale su nova ljubav. Nije iznenađujuće da najpoznatija krivotvorina na temu starih Slavena - Velesova knjiga - pokušava oponašati vedske mitove i otvoreno predstavlja indijske bogove kao drevne ruske.

Predstavljanje knjige Veles vrlo je slično predstavljanju arhive ciganskih priča Kunavinskog: postoje posrednici, ali nema tragova izvornih vlasnika, a nema ni originalnih tekstova. Izvjesni emigrant Mirolyubov pokazao je fotografije ploča sa runama, koje mu je navodno ostavio Turkmen Ali Isenbek 1919. godine. Zapravo, u početku se umjesto naziva "Velesova knjiga" koristio drugi - "Isenbekove daske", gdje "daske" znači "daske".

Od tada je objavljeno mnogo kritičara istraživača slavenskih jezika i kultura i nema smisla navesti cijeli ovaj niz - pogotovo jer ne uvjerava one koji žele vjerovati u "Isenbekove ploče". Samo za razmišljanje: za razliku od "Sloja Igorove kampanje", u čiju se autentičnost u početku jako sumnjalo, nije pronađen niti jedan argument ZA moguću autentičnost "Velesove knjige". Očigledno, možete samo vjerovati u to.

Želite li svom dušom dotaknuti epsku - pogledajte čarobna čipka nacrtanih bajki Tamare Yufa: Zašto su ih jurili sovjetski kolekcionari a posebno navijačima "Kalevale", odmah će postati jasno.