Zašto je ženu filozofkinju antičkog svijeta, Hipatiju Aleksandrijsku, mrzila i idolizirala?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-15 23:59

Hipatija Aleksandrijska bila je jedna od najsjajnijih filozofkinja antičkog svijeta. Posebno je bila nadarena matematikom i podučavala je brojne ugledne dostojanstvenike iz cijelog Rimskog Carstva. Ali Hipatija je živjela u vrijeme kada je Crkva jačala, a uskoro je postala meta kršćanskih fanatika. Važna i istaknuta osoba u svojoj zajednici, ubrzo se našla u mračnom sukobu između ambicioznog kršćanskog biskupa i lokalnih svjetovnih vlasti. Rezultat svega ovoga bila je prava tragedija.

Hipatija (Hypatia) rođena je oko 355. godine. NS. i živio u naprednom intelektualnom gradu Aleksandriji. Prema nekim izvorima, zahvaljujući odgoju svog oca Theona, popularnog matematičara i filozofa, imala je neobično briljantan um i bila je izuzetno talentovana za matematiku, pa ne čudi što je u nekom trenutku nadmašila vlastitog oca po sposobnostima.

Nažalost, kao i mnogi drugi pisci antičkog svijeta, njeno je djelo uglavnom izgubljeno u vremenu, pa je teško vratiti ono što je mogla napisati. Poznato je samo da su neki njeni radovi sadržavali komentare na brojne važne mislioce, uključujući Diofantovu aritmetiku, Ptolomejev Almagest i Apolonijev rad o konusnim strukturama. Diofantovo djelo je posebno bilo vrlo napredno, a sastojalo se od ranog prethodnika kasnije arapske algebre.

Ime Hypatia se također nekoliko puta spominje u vezi s astronomijom, uključujući i pismo u kojem se usput navodi da je jednog svog učenika naučila kako stvoriti astrolab, instrument koji se koristi za proučavanje neba.

Nažalost, nije poznato šta bi moglo biti više filozofsko učenje Hipatije, ali povjesničari i naučnici svi tvrde da je ona bila dio neoplatonske škole koja je dominirala kasnom antičkom filozofijom. Ova škola je proučavanje matematike smatrala važnom intelektualnom aktivnošću koja čovjeka može približiti božanskom.

Neoplatonisti su kombinirali mnoge drevne filozofije u jednu tradiciju i vrlo su vjerovali u sveobuhvatno Božanstvo, Jedno ili prvi princip koji se može doživjeti intenzivnom kontemplacijom. Nakon smrti Hipatije, Aleksandrija je stekla odličnu reputaciju svojih neoplatonskih filozofa, a čini se da je ovaj trend pokrenula sama Hipatija.

Kad je postala punoljetna, cijenjena filozofkinja vodila je vlastitu školu, podučavajući neke od najboljih i najsjajnijih umova iz cijelog carstva. Učitelji u velikim intelektualnim centrima, poput Aleksandrije, često su se takmičili za studente iz aristokratske elite Rima koji su stekli filozofsko obrazovanje prije nego što su započeli karijeru.

Hipatija Aleksandrijska bila je jedan od ovih cijenjenih i prestižnih učitelja. Učenici su joj se divili i bila je popularna ličnost u svojoj lokalnoj zajednici koja je izgleda povremeno držala javna predavanja.

Hipatija je vjerojatno najpoznatija od žena filozofa antičkog svijeta zbog svoje šokantne smrti. Također je vrijedno napomenuti činjenicu da ona nije bila jedina žena koja je predavala filozofiju u Rimskom carstvu. Hipatija je bila dio duge tradicije naslijeđene od klasične Grčke, u kojoj su neke škole mišljenja primale učenice i učiteljice. Platon je u svojoj republici posebno tvrdio da, ako bi žene i muškarci mogli dobiti isto obrazovanje, oboje bi mogli igrati iste uloge u svojoj zajednici.

Na njega je snažno uticao jedan od njegovih prethodnika, predsokratski grčki filozof Pitagora. Pitagora je stvorio neku vrstu filozofske komune koja je uključivala i muškarce i žene obrazovane u filozofiji, matematici i muzici.

Pitagorejstvo je bilo izuzetno popularno mnogo stoljeća, a pitagorejske grupe bile su uobičajene u cijelom grčkom i rimskom svijetu. Hipatijina filozofska škola, neoplatonizam, prilično je udobno spojila učenje i Platona i Pitagore, i ona je jedna od nekoliko žena filozofa poznatih u ovoj tradiciji.

Nažalost po Hipatiju, živjela je u prijelaznom razdoblju između klasičnog svijeta i ranog srednjeg vijeka, u vrijeme kada su se ideje o filozofiji i religiji vrlo brzo mijenjale. Iako je Rimsko carstvo imalo hrišćanske careve još od vremena Konstantina I, tokom života Hipatije, car Teodosije I uložio je velike napore da iskorijeni nehrišćanske religije.

Do 392. godine NS. Teodosije je proglasio niz antipaganskih dekreta, isključujući paganske vjerske praznike iz kalendara, zabranjujući ljudima da se žrtvuju u hramovima ili čak prolazeći kroz njih, i odbacujući vestalke - sve u zajedničkim naporima za jačanje pravoslavlja.

Hipatijin rodni grad Aleksandrija bio je posebno teško pogođen vjerskim sukobima koji su nastali kao rezultat ovog potiskivanja. Hramovi su ubrzo napušteni ili pretvoreni u crkve, a oni koji su se bojali potencijalno demonske moći poganskih slika počeli su uništavati kipove, sjeći ruke, noge i nos drevnim umjetničkim djelima u cijelom Egiptu. Mnogi pagani nisu olako shvatili ta skrnavljenja i uskoro su u Aleksandriji izbili neredi između kršćana i pogana.

Jedna grupa posebno predanih pagana osnovala je svoje uporište u Serapisovom hramu, važnoj zgradi u Aleksandriji u kojoj je bila smještena jedna od glavnih gradskih biblioteka. No, kada je car saznao za sukob, naredio je poganima da napuste svoje položaje u Serapeumu, dopuštajući gnjevnom kršćanskom mnoštvu da slomi to mjesto.

Uprkos porastu nasilja u njenom gradu, rano u njenom životu nije bilo očigledno da će Hipatija verovatno postati žrtva bilo kakvog nasilničkog ponašanja. Filozofija je za mnoge kršćane pala u sivu zonu jer je pokrivala mnoge teme i dugo je bila okosnica visokog obrazovanja bogatih ljudi.

Dok je Hipatija bila poganka, činilo se da joj je sasvim ugodno s rastućom kršćanskom elitom u svom gradu. Neoplatonska filozofija Hipatije bila je iznimno popularna u kasnoj antici, i dok su se neki neoplatonisti uvelike ulagali u poganske rituale, pa čak i magiju (teurgiju), drugi su se u potpunosti usredotočili na apstraktni oblik teologije koji je bio daleko od tradicionalnog poganstva.

Ovaj oblik neoplatonizma imao je mnogo dodirnih točaka s kršćanskom mišlju. Na primjer, sama Hipatija ostala je čedna cijeli svoj život, najvjerojatnije u okvirima svog odbacivanja materijalnog svijeta, koji je, kako su vjerovali mnogi neoplatonisti i kršćani, mogao odvratiti čovječanstvo od veze s božanskim.

Neizrecivo sveobuhvatno božanstvo u koje su neoplatonisti vjerovali također se lako može poistovjetiti s kršćanskim Bogom. Neoplatonizam je imao veliki utjecaj na ranu kršćansku crkvu, posebno kroz lik svetog Augustina Hiponskog (Aurelija), koji je neoplatonske ideje koristio za tumačenje kršćanske dogme.

Kada je počela učiti krajem 4. stoljeća poslije Krista.e., mnogi ljudi nisu vidjeli kontradikciju između proučavanja klasične filozofije i hrišćanstva, između ostalog, neki od učenika Hipatije su i sami bili kršćani. Jedan od njenih ključnih učenika bio je Sinezije, koji je, nakon što je postao biskup u susjednoj Ptolomeji, nastavio pisati mistične tekstove do kraja svog života, u kojima su se poganska filozofija i kršćanske ideje prilično ugodno pomiješale.

Na sreću povjesničara, postoji stotinu pedeset i šest pisama koje je napisao Sinesije, a neka je od njih napisala sama Hipatija. U svojim pismima vrlo jasno daje do znanja da su Hipatija i njen krug učenika, i pogani i kršćani, ostali dobri prijatelji i bili u kontaktu jedno s drugim do kraja svojih dana. No, iako je Hipatija uživala pažnju elite u svom gradu, paganske i kršćanske, sve veća grupa vjerskih militanata uskoro bi počela osuđivati njezinu školu, a nemilosrdni kršćanski biskup namjeravao ih je mobilisati.

Hipatija nije doživjela puni teret vjerskih previranja u svom gradu sve dok stari aleksandrijski biskup Teofil nije umro 413. godine. NS. Ubrzo ga je zamijenio mnogo radikalniji propovjednik, biskup Cyril, čiji je izbor bio narušen prljavom politikom i huškanjem iz lokalnih nereda. Kiril je kasnije proglašen za sveca i crkvenog doktora, ali je bio izuzetno neprijatan lik. Nakon svog izbora, Kirill je bio odlučan upotrijebiti radikalne elemente svog stada kako bi posijao zabunu i stekao političku moć za sebe.

Aleksandrija je imala vrlo veliko kršćansko stanovništvo, ali je bilo i izrazito kosmopolitsko, a novi biskup želio je iskoristiti kršćanske predrasude kako bi postao popularniji. Započeo je ciljajući na jevrejske hrišćane iz Novatije, veliku neortodoksnu kršćansku sektu u Aleksandriji koja je protjerana iz njihovih crkava, a uskoro je izabrao još veću metu: ogromno i stoljetno židovsko stanovništvo Aleksandrije. Jedan od Ćirilovih agenata uskoro je optužen za izazivanje nereda među gomilom aleksandrijskih Jevreja, a uhapsio ga je i pogubio bez suđenja rimski prefekt, čovjek po imenu Orest, započevši svađu između njih dvojice.

Orest je, kao i mnogi drugi lokalni plemići, bio blizak prijatelj Hipatije, što joj je kasnije prijetilo ozbiljnim problemima. Župan je pokušao uspostaviti red u gradu, ali situacija je ubrzo izmakla kontroli. Nakon što se grupa Židova brutalno osvetila nekim lokalnim kršćanima, Ciril je uspio potpuno protjerati Židove iz Aleksandrije uz pomoć bijesne rulje, potpuno potkopavši moć razjarenog Oresta.

Pisao je caru da se žali na problematičnog biskupa, ali nikada nije dobio odgovor. Ćirilovi najgori i najnasilniji pristaše bili su radikalni nitrijski monasi iz egipatske pustinje i kršćanski Parabolani, grupa koja je trebala liječiti bolesne i pomagati zajednici, ali čini se da je bila više zainteresirana za teroriziranje lokalnog stanovništva.

Orestovo neprijateljstvo s biskupom nije mu koristilo, pa su uskoro neki od Ćirilovih monaha zapravo napali župana na ulicama, bacivši mu kamen na glavu i optužujući ga da je poganin i idolopoklonik. Čovjek koji je bacio kamen, monah po imenu Amonije, kasnije je uhapšen i ubijen, što je navelo Ćirila da ga proglasi mučenikom. Kako je ova napeta situacija i dalje opasno eskalirala, Ciril i njegova banda usmjerili su pažnju na Orestovu prijateljicu Hipatiju.

Ubistvo Hipatije nije bio direktan vjerski sukob, već borba za moć između suparničkih dostojanstvenika. Do tada je već bila stara žena, a kad bi umrla imala bi šezdeset godina, ali ipak, Hipatija se i dalje činila prijetnjom u Sirilovim očima. Nije bila samo povezana sa županom, već je i lično uživala ogromnu popularnost. Jedan od izvora kaže da je Cyril bio bijesan kada je vidio gomilu ljudi okupljenih da sluša Hipatijin govor, te je odlučio uništiti njen ugled.

U velikom predskazanju koje je postavilo ton za postupanje kršćanske Evrope prema ženama u srednjem vijeku i šire, Hipatijino znanje i utjecaj uskoro su označeni kao čarobnjaštvo. Ovu glasinu će stoljećima kasnije ponoviti jedan srednjovjekovni hroničar.

Teško je reći je li sam Ciril pokrenuo ovu glasinu, ali ubrzo su Cirilove pristalice počele šaputati da je moć Hipatije nad ljudima rezultat vještičarenja, a za neke kršćane u to vrijeme to je bila izuzetno ozbiljna optužba. Ubrzo je grupa kršćanskih militanata, predvođena čitateljem crkve po imenu Peter, preuzela na sebe da doslovno tumači sveto pismo. Publika je pronašla Hipatiju na ulicama Aleksandrije i povukla je s kočija.

Skinuta je gola, a zatim pretučena i kamenovana do smrti kamenjem sa crijepom u užasnom činu krvavog nasilja, a njeno unakaženo tijelo kasnije je besceremonski spaljeno. Njena strašna smrt učinila ju je mučenicom za mnoge ljude, pagane i kršćane.

U moderno doba postala je i ikona feminizma i antihrišćanski simbol. Do 18. stoljeća njenu su priču s oduševljenjem prihvatili prosvjetiteljski filozofi poput Voltera koji su sve više odbacivali kršćansku religiju. U 19. stoljeću, u najprodavanijoj knjizi Hipatija, koju je napisao antikatolik Charles Kingsley, Hipatija je korištena kao simbol grubog prekršaja kršćanske crkve. U modernijim primjerima često se koristio kao simbol sekularnog mišljenja.

Daleko najpoznatiji prikaz Hipatije dolazi iz blockbustera Agora iz 2009. godine u režiji Alejandra Amenabara, sa sjajnom Rachel Weisz kao legendarnom ženom filozofkinjom. Film se poigrava činjenicama iz života Hipatije kako bi stvorio zabavnu priču, ali zaslužuje pohvale i zbog radnje i prikaza kasne rimske povijesti na velikom platnu, što se rijetko radilo. Međutim, priča filma pretvara Hipatiju u potpuno modernog junaka koji ona nije bila.

U jednom trenutku u filmu, član Aleksandrijskog vijeća izjavljuje da ne bi trebali slušati bezobraznu ženu filozofkinju jer ne vjeruje ni u šta. U stvari, kao neoplatonist, Hipatija je imala duboka duhovna uvjerenja. Cilj neoplatonskih filozofa u kasnom rimskom razdoblju bio je postići sjedinjenje s Bogom kroz filozofsko promišljanje i intelektualni napor. Za Hipatiju, razum i religija bili su neodvojivi.

Hipatija je bila žrtva rastućeg i ružnog fenomena, izrazito netolerantne struje kršćanske religije, koja će postati uočljiva u čitavom srednjem vijeku. Na kraju je ubijena jer je bila utjecajna osoba, žena i mislilac koji je stao na put osobi gladnoj moći koja je bila spremna iskoristiti gomilu mržnje, potaknutu praznovjerjem.

Pročitajte sljedeći članak o tome kako ko su bili "galski divljaci" i zašto priče o druidima rimske Britanije i dalje izazivaju strah.