Sadržaj:

Kršćanstvo i magija: Tajanstvena suzdaljska serpentina-amajlija XII stoljeća. Veliki knez Mstislav
Kršćanstvo i magija: Tajanstvena suzdaljska serpentina-amajlija XII stoljeća. Veliki knez Mstislav

Video: Kršćanstvo i magija: Tajanstvena suzdaljska serpentina-amajlija XII stoljeća. Veliki knez Mstislav

Video: Kršćanstvo i magija: Tajanstvena suzdaljska serpentina-amajlija XII stoljeća. Veliki knez Mstislav
Video: 20 Glumaca koji nisu Turci ? - YouTube 2024, April
Anonim
Suzdal zavojnica
Suzdal zavojnica

Članak AV Ryndine "Suzdalska serpentina" posvećen je zanimljivom i složenom spomeniku koji je privukao pažnju mnogih istraživača. Glavne odredbe ovog članka mogu se formulirati na sljedeći način: 1) Suzdalska zavojnica napravljena je početkom 20 -ih godina XII stoljeća. za velikog kneza Mstislava kao drevnog ruskog majstora koji je slijedio bizantsku tradiciju; 2) po svom ideološkom sadržaju spomenik se povezuje sa herezom bogumila, odnosno u izvornim izvorima sa manihejstvom.

U članku MV Shchepkine koji se pojavio nakon djela A. V. Ryndine, spomenik koji nas zanima također je posvećen na nekoliko stranica. M. V. Schepkina vjeruje da je suzdaljska serpentina pripadala princezi Mariji Ivanovni, supruzi Vladimirskog kneza Vsevoloda, i smatra da ju je izradio drevni ruski majstor.

Ostavljajući po strani pitanje kome od ruskih prinčeva ili princeza bi serpentina mogla pripadati, smatramo da je potrebno obratiti pažnju na niz podataka koji su ostali izvan vidokruga obaju autora i zadržati se na nekim problemima vezanim za pripisivanje ovog spomenika.

1926. A. S. Orlov je to predložio.

Jedini argument koji je A. V. Ryndin dao u korist drevnog ruskog porijekla serpentine je ruski natpis, organski spojen, po njenom mišljenju, sa slikom.

Isti argument je odlučujući u pripisivanju M. V. Shchepkine, iako primjećuje da kružni natpisi na serpentini nisu istovremeni sa slikama. Međutim, trenutno poznati podaci o bizantskim serpentinama omogućuju da se potkrijepi ispravnost pretpostavke A. S. Orlova.

Serpentin "Chernigov grivna", XI vijek
Serpentin "Chernigov grivna", XI vijek

Sumirajući zaključke brojnih istraživača o amajlijama ove vrste, može se smatrati da je to dokazano slike na zavojnicama, kao i priroda čarobnih formula (zasebne slike i epiteti), povezane su s magijskom raspravom "Testamentum Solomonis" ("Zavjet Solomona") i sa zapaljivim molitvama koje su nastale na njenoj osnovi. Glava okružena zmijama bila je, prema srednjovjekovnim magijskim zamislima, slika višeimenovanog demona, koji se najčešće zvao Gilu, ali je imao do dvanaest, a ponekad i više imena. Zmije koje se udaljavaju od glave personificirale su razne đavolove spletke. Takva slika intriga bila je jednaka njihovom prepoznavanju, a to je, pak, štitilo korisnika od njih.

Amajlije tipa "Chernigov grivna" (tj. S likom arhanđela Mihaila i dvanaestoglavog zmijskog gnijezda) treba datirati u 11.-12. stoljeće. Ikonografski tip arhanđela Mihaila, stilska obilježja i epigrafske karakteristike inkantacionog natpisa govore u prilog ovom datumu.

Suzdal zavojnica. Strana sa serpentinskom kompozicijom
Suzdal zavojnica. Strana sa serpentinskom kompozicijom

Okrećući se na stranu Suzdal serpentine, gdje je predstavljeno zmijsko gnijezdo, koje se sastoji od šest zmija koje se pružaju od glave postavljene u središte, valja naglasiti da kompozicije ovog tipa, poput „zmijskih gnijezda“općenito s malim (ne više od osam) broj glava, nepoznate su na drevnim ruskim serpentinama, dok su prilično česte na vizantijskim serpentinama. Među posljednjima, jasno se razlikuju dvije grupe spomenika: serpentine "sedmoglave" (1. grupa) i serpentine "dvanaestglave" (2. grupa). Na osnovu istraživanja M. I. Sokolov, može se pratiti da su serpentine, ovisno o izgledu zmijolike figure, povezane s različitim, i po sadržaju i u vrijeme najveće distribucije, apokrifima. Dakle, "dvanaestoglave" serpentine odgovaraju opisu višeimenovanog demona, koji je dat u bizantskim srednjovjekovnim zapaljivim molitvama, koje su postale rasprostranjene do 12. stoljeća. U ovim molitvama naglašeno je da je demon imao dvanaest glava (imena) koje odgovaraju njegovim dvanaest lukavstava, da je slika ovih dvanaest imena bila zaštita od štetnog demona: του οιχ, ου εκείνοι) (gdje postoji dvanaest mojih imena), Neću ući u tu kuću i dijete ove kuće) 15 i έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον koji ima ovo.] Iz vašeg doma ").

Zmijolika figura na "sedmoglavim" serpentinama može se uporediti s opisom đavla u magičnoj raspravi "Zavet Solomona". U ovom apokrifu, jedan od demona se pojavljuje Solomonu u obliku sedam ženskih duhova, koji predstavljaju sedam planeta i sedam lukavstava koje je uveo u ljudski rod. Zanimljivo je primijetiti sličnost između "zmijskog gnijezda" i opisa demona danog u "Zavjetu". Kao što znate, na serpentinama je demonsko stvorenje nalik zmaju predstavljeno u obliku feminizirane glave bez tijela koje zauzima središte, odakle zmije odlaze. U "Zavjetu" se kaže da je demon "feminizirani duh čija glava dolazi od svakog člana" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, a tijelo je skriveno u tami

Odlomci iz zapaljivih molitvi i Testamentum Solomonis omogućuju nam da ustanovimo da „sedmoglave“serpentine - zanima nas ova vrsta spomenika - nisu povezane sa zapaljivim molitvama nastalim na temelju „Zavjeta“, već sa sam „Zavet“. Ova magična rasprava bila je posebno poznata u ranom vizantijskom periodu (IV-VII vijek), o čemu svjedoči veliki broj amajlija koje prikazuju Salomona kako pogađa bolest, i sa začaravajućim natpisima u kojima se spominje Solomonov pečat. Postoje i dokazi da je ova rasprava bila poznata u periodu ikonoborstva. Međutim, kasnije se ne spominje u izvorima. U svakom slučaju, u XI veku. Michael Psellus je o ovom djelu pisao kao o jednoj apokrifnoj knjizi koju je pronašao, odnosno u to vrijeme Zavjet je očito bio poznat samo nekolicini erudita.

Serpentina sa likom svetih trgovaca Kozme i Damjana, XII vijek
Serpentina sa likom svetih trgovaca Kozme i Damjana, XII vijek

Uzimajući u obzir sve gore navedeno, može se smatrati XI vijekom. kao da je "granica" između dvije grupe vizantijskih serpentina. U to vrijeme pojavljuju se zavojnice "dvanaest glava" koje zamjenjuju, ali ne zamjenjuju u potpunosti zavojnice prve grupe.

Potonji se, na temelju epigrafskih obilježja natpisa na njima, arheoloških podataka (u onim slučajevima kada su utvrđeni) i nekih ikonografskih obilježja slika u kombinaciji sa "zmijskim gnijezdom", mogu datirati u 10.-11. vekovima.

Dakle, najveći dio serpentina prve grupe, povezane s "Testamentum Solomonis", datira iz 10. - početka 11. stoljeća, a serpentine druge grupe, povezane sa zapaljivim molitvama nastalim na temelju ovih apokrifa, - do kraja 11.-12. Međutim, valja napomenuti da je prisutnost pojedinačnih primjeraka gr. (ovo uključuje, naročito, serpentinu iz Maestrichta), datiranu prema stilskim obilježjima 12. stoljeća. i tako se uzdiže do arhaične tradicije.

Kao što vidite, prema strukturi zmijolike figure, suzdaljska serpentina spada u prvu grupu bizantskih amajlija, a ni na koji način nije jedinstvena među njima. Odsustvo drugih drevnih ruskih amajlija sličnih suzdaljskom objašnjava se, kako nam se čini, činjenicom da su ruske serpentine, čija se proizvodnja počela poboljšavati u 11. stoljeću, imale amajlije uobičajene u to doba u Vizantiji kao model. To su bili "dvanaestoglavi". Oni su, kao najtipičniji primjerci za svoje vrijeme ("sedmoglavi" u ovom razdoblju više nisu bili rasprostranjeni u Vizantiji), dovedeni u Rusiju i bili su uzor lokalnim serpentinama. Dakle, sa stajališta strukture "zmijskog gnijezda", Suzdaljska serpentina je tipična bizantska amajlija, izrađena u arhaičnoj tradiciji za svoje vrijeme.

Suzdal zavojnica. Na stranu kompozicija "Sedam mladih iz Efeza"
Suzdal zavojnica. Na stranu kompozicija "Sedam mladih iz Efeza"

Kompozicija "Sedam mladića iz Efeza", predstavljena s druge strane Suzdaljske amajlije, nalazi se, iako ne često, i na drevnim ruskim i na vizantijskim spomenicima. Budući da je na vizantijskim amajlijama koje su do nas došle ova kompozicija označena dva puta, ne računajući suzdalsku serpentinu, postoji razlog da se vjeruje da nije bila tako rijetka. Što se tiče stilskih obilježja obje slike: "zmijsko gnijezdo" i "uspavana mladež", one imaju direktne paralele na vizantijskim serpentinama. Od šest trenutno poznatih jaspis serpentina, najbliža analogija u tehnološkim metodama prenošenja zmijolike figure je vizantijska serpentina, koja datira iz X-XI vijeka. i čuva se u gradskom muzeju Przemysl. Upoređujući ovu amajliju sa suzdaljskom serpentinom, vidimo identičan prijenos kose i crta lica "meduze", isto rezanje tijela zmija kosim potezima i posebnu tehniku prenošenja zmijskih glava, kada dvije paralelne linije se sijeku sa kosom, pored koje se nalazi konveksna tačka koja označava oko. Mastrichtova serpentina, slična Suzdalskoj zavojnici po obliku (okrugla) i po prirodi izvođenja slika (dubinsko rezbarenje), općenito je mnogo shematizovanija i primitivnija u izvođenju.

Dakle, stilske značajke Suzdalske amajlije omogućuju insistiranje na njenom bizantskom podrijetlu. Usporedbom s bizantinskim serpentinama od jaspisa, prvenstveno s amajlijama iz Przemysla, Mastrichta i, sudeći prema opisu koji je dao V. Laurent, s amajlijom iz zbirke A. Rubensa, određuje se mjesto koje predmetni objekt zauzima među sličnim spomenicima.

Najvjerovatniji datum za njegovo izvršenje je kraj 11., vjerovatno početak 12. stoljeća. Također je potrebno naglasiti okolnost koju je svojedobno zabilježio A. S. Orlov: drevni ruski zlatari nisu poznavali rezbarenje na jaspisu. Do sada nemamo podataka koji bi opovrgli ovu izjavu istraživača. Ako su stari ruski majstori znali obrađivati steatit, onda to uopće ne potvrđuje, kako vjeruje A. V. Ryndina, da su znali obrađivati tako tvrdi kamen kao što je jaspis. Slično, prisutnost majstora sposobnih za obradu, pa čak i s izuzetnom savršenošću, vapnenca, koji je korišten za ukrašavanje portala i zidova crkava, ne može ukazati, prema riječima M. V. Shchepkine, o neophodnoj prisutnosti draguljara koji su rezali od jaspisa.

Mstislav Vladimirovič Veliki (1076-1132), sin drevnog ruskog princa Vladimira Monomaha i engleske princeze Gite od Wessexa
Mstislav Vladimirovič Veliki (1076-1132), sin drevnog ruskog princa Vladimira Monomaha i engleske princeze Gite od Wessexa

Najjednostavnije objašnjenje "kontradikcije" između vizantijskih slika i ruskih natpisa u fabuli i stilu bilo bi prepoznavanje predmetnog spomenika napravljenog u Vizantiji po ruskom nalogu. Materijali sadržani u članku A. V. Ryndine koji dokazuju da zavojnica pripada porodici velikog kneza Mstislava potvrđuju ovu pretpostavku. Mstislavove veze s Vizantijom, i političke i porodične, bile su dovoljno čvrste; postavši veliki knez, Mstislav je vodio progrčku politiku. Serpentina napravljena po kneževskom redu mogla se donijeti u Rusiju, gdje je primila natpise. Uzmemo li u obzir da je početak teksta jednog od natpisa na serpentini vezan za vjenčanje kćeri kneza Mstislava i princa iz kuće Komnenos, tada se, naravno, nameće pretpostavka je li ovaj događaj nije razlog da se mladinim roditeljima napravi odgovarajući poklon, posebno dar koji bi, prema tadašnjim zamislima, mogao poboljšati zdravlje njene bolesne majke?

Usput, natpisi na slikama mladih ne mogu se smatrati organski kombinovanim sa posljednjim. Simetrični raspored natpisa ometaju naprtnjače i štapovi mladih, očito izrađeni ranije u natpisima i nisu dizajnirani za njihovu kasniju primjenu. Što se tiče kružnih natpisa, članak M. V. Šepkine uvjerljivo pokazuje da oni nisu istovremeni sa slikama. Dakle, ruski natpisi na zavojnici Suzdal nikako ne mogu poslužiti kao potvrda lokalnog porijekla.

Također treba naglasiti da su kružni natpisi na amajliji preslikani, nalaze se ne slijeva nadesno, već zdesna nalijevo, što u kombinaciji s ugrađenim slikama na snažno konveksnim stranama predmeta sugerira da imaju pečat ispred nas i pečat za ostavljanje otisaka na mekoj teksturi (npr. vosak).

Kako je dotični spomenik korišten ostaje misterija. Zanimljivo je samo primijetiti da se serpentina iz Mestrichta, koja također ima ugrađene slike, ali s direktnim natpisom, uobičajeno prema tradiciji koja datira iz doba srednjeg vijeka naziva „pečat sv. Servatia.

Pozivajući se na stav članka A. V. Ryndine o povezanosti slika na suzdalskom kalemu s idejama Bogomila (Maniheja), valja napomenuti da je odabir izvora koji potvrđuju ovaj stav slučajan, te tumačenje svakog od dokumenata citirano je daleko od neospornog. Tako A. V. Ryndina navodi izvadak iz manihejske zavjere protiv duha groznice, koji sadrži apel Mihaelu, Rafaelu i Gabrijelu. Na temelju neke sličnosti između formule zavjere i uroka na serpentinama, ona izvodi zaključak o ideološkoj povezanosti slika na njima s idejama manihejaca. Međutim, takva se čarobna formula prvi put pojavljuje ne među manihejcima, već među gnosticima. Gnostički amuleti na kojima je posvjedočen datiraju iz 3. stoljeća prije nove ere. Tekst koji citira A. V. Ryndina odnosi se na 6. stoljeće. Pozajmljivanja manihejaca - ideološki i ritualni poredak - iz različitih religija dobro su poznata. U ovom slučaju imamo upravo takvo posuđivanje, magijsku formulu, koju su usvojili gnostici, a kasnije - u gnostičko -kršćanskim sektama, zatim počinje figurirati u čarolijama manihejaca.

"Propovijedajući pop heretik." Minijatura, XIV vijek
"Propovijedajući pop heretik." Minijatura, XIV vijek

Široka distribucija "lažnih knjiga" među bogomilima bila je, prema A. V. Ryndini, "leglo" svih vrsta talismana. Međutim, nabrajajući tajne knjige bogumila, poput Knjige svetog Ivana, Lažnog jevanđelja, AV Ryndin se ne oslanja na one izvore koji su mnogo bliži serpentinama ne samo u smislu općeg dualističkog koncepta, već i u opisivanje pojedinačnih specifičnih slika. Ovo su gore navedeni apokrifi ("Solomonov testament" i zapaljive molitve prikupljene u izdanju Safa) - tipični primjeri srednjovjekovne magije, u kojima se odražavaju ostaci gnostičkih ideja i okultnog znanja te neki elementi kršćanske dogme. Ovi izvori, uobičajeni u svim slojevima bizantskog društva, nisu smatrani heretičkim.

Dakle, zapaljive molitve sisinističkog ciklusa, koje čine značajan dio ovih apokrifa, pogrešno su pripisane svećeniku Jeremiji i nisu bile bogomilske.

Amuleti manihejaca i bogumila nisu stigli do nas, pa stoga izjava o njihovoj povezanosti sa suzdaljskom serpentinom može biti samo hipotetička. Što se tiče sličnosti s gnostičko-kršćanskim amajlijama, one su različite i mogu se pratiti u različitim aspektima. Povezuje ih opća orijentacija filakterija, uobičajeni ikonografski tipovi i frazeologija inkantacijskih natpisa. Zaista, obojica su trebali zaštititi Gilu od demonskog stvorenja, predstavljenog na gnostičko-kršćanskim amajlijama u obliku žene, iz koje izvire zmija, i na serpentinama-u obliku zmaja nalik na više imena demon. Na mnogim serpentinama nalazi se zanosni natpis koji sadrži poziv Sabaotu.

Na gnostičko-kršćanskim amajlijama nalaze se i pojedinačne riječi ovog apela i cijela čarolija. Određeni ikonografski tipovi su takođe slični: Solomon na konju, anđeo koji bije demona itd. Osmokraka zvijezda, koja se smatra čarobnim Solomonovim pečatom, prisutna je na obje vrste amajlija.

Prikazani podaci ukazuju porijeklo zavojnica iz gnostičko-kršćanske filakterije, ne iz nepostojećih, već samo pretpostavljenih amajlija maniheja.

Dakle, postoje svi razlozi da se vjeruje da je Suzdal zavojnica napravljena početkom 12. stoljeća. u Vizantiji po ruskom nalogu. Kao i svi vizantijski amuleti tog vremena, bio je povezan s praznovjerjima koja su u to vrijeme bila rasprostranjena, a koja su se odražavala u magijskim, ali ne nužno i heretičkim raspravama i apokrifima.

Preporučeno za pregled:

- Misteriozne serpentinske ikone: O nastanku serpentinskih kompozicija na staroruskim slikama - ruske ikone s privjescima 11. - 16. stoljeća. sa likom Bogorodice-ruske ikone-privjesci XI-XVI vijeka. s likom Krista - Staklene ikone -litike na teritoriju SSSR -a i Rusije - Tehnika eglomisa na ruskom: Novgorodske prsne ikone 15. stoljeća sa slikama "pod kristalima" - Rijetki prsni križevi 15. - 16. stoljeća. sa likom Isusa Krista i odabranih svetaca - Vratni krstovi 15. - 16. stoljeća s likom Bogorodice, Isusa Krista i odabranih svetaca - Staroruski vratni križevi 11. -13.

Preporučuje se: