Neki aspekti ornitomorfne slike u kultnoj metalplastici naroda Sibira i Urala

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-15 23:59

Simbol ptice prožima čitavo razdoblje postojanja ljudske kulture. Od prvih manifestacija, ornitomorfna slika djelovao kao sastavni dio utjelovljenja svjetonazora ljudi u materijalnim objektima. Analizirajući kreativne uzorke drevnih majstora, možemo zaključiti da upotreba ovog elementa nije bila toliko činjenica prikazivanja svakodnevne stvarnosti koliko je imala duboko kozmološko, mitološko i kultno značenje.

Istražujući svjetsku historiju u simbiozi s temeljnim institucijama (kultura, umjetnost, religija), susrećemo našeg krilatog saputnika u gotovo svim izvorima. U većini vjerskih kultova zapaža se duhovna suština jednog ili drugog pernatog predstavnika, njegova povezanost s božanskim. Ponekad se i sam ponaša kao demijurg svega postojećeg i gotovo uvijek se čini kao posrednik između bogova i ljudi. Svako od nas je, barem jednom u životu, gledajući u nebo, gledao lagani, nezavisni let ptice i želio je biti na svom mjestu. I koliko nevjerojatnih osjećaja doživljavamo dok letimo u snu! Međusobna povezanost ljudske duše i krilatih vladara vazdušnog prostora ogleda se ne samo u bezbrojnim mitskim legendama, već i u mnogim primjerima metal-plastike, Ovo je posebno jasno izraženo u arheološkom materijalu Uralsko-sibirske regije. Ovaj članak ne može pokriti cijeli opseg dostupnih i proučavanih podataka o kultnoj metal-plastici naroda Sibira i Urala. U njemu će autor dopustiti da se zadrži samo na nekim aspektima korištenja ornitomorfna slika u navedenoj regiji na osnovu sredstava dostupnih u virtualnim galerijama elektronskog izvora "Domongol".

Upotreba ornitomorfne slike u zoru čovječanstva.

Koliko znaju naučnici i povjesničari, najranije slike ornitomorfne slike pojavljuju se u paleolitu na oslikavanju pećina, crteža na stijenama "pisanitsa", u obliku malih skulptura od kamena, kosti, kljove mamuta.

Najstariji primjer koštane skulpture koja prikazuje pticu je figurica čaplje, isklesana od kosti mamuta i pronađena relativno nedavno tokom iskopavanja u švapskoj Juri (teritorij moderne Njemačke). Procjenjuje se da je starost pronađenog artefakta oko trideset dvije hiljade godina (slika 1). Ništa manje poznat je labud isklesan iz kljove mamuta, otkriven tokom iskopavanja lovačkog kampa u blizini sela Malta u blizini Irkutska u Sibiru i pohranjen u fondovima Državnog Ermitaža. Njegova približna starost je dvadeset dvije hiljade godina (slika 2). Figurica ptice sa lokaliteta Mezino (u blizini Novgorod-Severskog), također izrađena od kljove mamuta i pripisana razdoblju kasnog paleolita, zaslužuje posebnu pažnju, cijela je površina prekrivena ukrasima (slika 3).

Pažnja znanstvenika na temu proučavanja prikaza ornitomorfne slike u antici posvećena je razdoblju neolita i eneolita, kao najzasićenijem materijalu. Proučavao je skulpturalni (slike od kosti, kremena, gline, jantara, drveta) i grafički (slike na keramici, stijenama, špiljama itd.) Prijenos krilate slike. Najčešći u tim razdobljima bio je transplantacija kosti. U tom smislu možemo istaknuti rad EA Kašine i AV Emeljanova posvećen slikama kostiju ptica s kraja kamenog doba [11]. Pregledali su i detaljno pregledali više od trideset figura sličnih pticama iz neolitskog perioda. Kao rezultat toga, zaključeno je da su, osim hrane, preko pernatih predstavnika ljudi dobivali: oruđa rada - ubode, muzičke instrumente - koštane flaute, kao i koštane privjeske (prototip metalnih privjesaka), koji su igrali kult i magičnu ulogu. Ovo posljednje neizravno je potvrđeno premazivanjem nekih dodataka crvenim okerom, čiji je značaj u primitivnom razmišljanju i obrednoj praksi, njegovu povezanost s idejom života, više puta u svojim djelima isticao A. D. Stolyar [17]. Prema autorima, izrada gornjih slika kostiju mogla bi se uskladiti s nekim magijskim ritualima čiji je cilj povećati pticu i / ili osigurati uspjeh u lovu. Osim toga, simbol ptice mogao bi biti povezan sa zaštitnom magijom.

Treba napomenuti da je velika većina ornitomorfnih slika poznatih u antici posvećena pticama močvaricama, čija se značajna uloga objašnjava činjenicom da je u davna vremena bio važan izvor hrane. NN Gurina je kult migratornih ptica močvarica među sjevernim neolitskim stanovništvom povezala s ogromnim ekonomskim značajem koji je u proljeće imao lov na njih [8]. Štoviše, koliko možemo procijeniti, određene ideološke ideje i mitovi bili su povezani s njima u davna vremena. MF Kosarev je, na temelju razrađene arheološke i etnografske građe o Uralu i Sibiru, zaključio da je kult migratornih ptica močvarica blisko povezan s idejama starih o umiranju i oživljavanju prirode [13]. SV Bolšov i NA Boljšova u svom zajedničkom radu povezuju proljetni dolazak ptica u asocijativnoj percepciji drevnog čovjeka s buđenjem prirode i oživljavanjem života [3]. Vjerojatno je s pticom osoba povezala djelić svoje duše, koja je u jesen, prije početka hladnog vremena, odletjela negdje na jug, gdje je bila nepoznata zemlja, pa se, vraćajući se u proljeće, povela lovac na jezera bogata ribom, gdje su se šumske životinje okupljale radi zalijevanja. Slika ptica močvarica jedna je od najstabilnijih slika u svjetonazorskom modelu drevne populacije. Izgradnjom mitološke slike svijeta patka dobiva ulogu svog organizatora, tvorca svemira. Transmigracija duše pokojnice povezana je s njenom slikom, te s pojavom trihotomnog modela svijeta (donji, srednji i gornji svijet). Takođe joj je dodeljena uloga posrednika među svetovima. Ptice koje putuju sa sjevera na jug i natrag horizontalno povezuju dva svijeta: svijet mrtvih (sjever) i svijet živih (jug). Posmatrajući vodene ptice u stvarnom životu, osoba je vidjela da ptica okomito povezuje svjetove: leti na nebu (gornji svijet), gnijezdi se na tlu (srednji svijet) i zaroni u vodu (donji svijet).

MF Kosarev također smatra da bi krilata slika u drevnom društvu mogla biti povezana s totemističkim idejama [13]. Različite pasmine ptica bile su cijenjene kao totemi klanova i pojedinih klanskih grupa među različitim narodima Urala i Sibira: orao, jastreb, tetrijeb, ždral, gavran, labud, gogol, sova, patka, djetlić itd.

Jedno od neprocjenjivih blaga čovječanstva koje je sačuvalo bogat arheološki materijal je teritorij Urala. Mnogi drveni ornitomorfni predmeti iz doba eneolitika podignuti su i proučeni iz njegovih tresetišta. Mnoge planine, pećine i špilje i dalje nose crteže drevnih majstora koji prikazuju ptice. Ural je služio kao kolijevka svijetle i izuzetne kulture Itkul, čiji su bronzani ornitomorfni idoli svojevrsna "posjetnica".

Ornitomorfna slika u kulturi Itkul.

Ornitomorfna metal-plastika (idoli u obliku ptice od bakra i bronze) postali su rasprostranjeni u regiji Ural-Zapadni Sibir. Odlikuje se ikonografijom i periodom postojanja. Najraniji primjeri ovog lijevanja umjetnosti datiraju s početka željeznog doba i prvenstveno su povezani s kulturom Itkul srednjeg Transurala.

Kultura Itkul pripada prvoj polovini mlađeg gvozdenog doba (VII-III vijek prije nove ere), a nalazila se u regijama planinsko-šumskog i šumsko-stepskog Trans-Urala. Otkrio ga je K. V. Salnikov tokom istraživanja naselja na jezeru Itkul, po kojem je i dobio ime. U ekonomiji naroda Itkul glavna je bila proizvodna ekonomija - metalurgija i obrada metala. Posebno su razvijena obojena metalurgija, lijevanje bronze i kovaštvo. Metalurzi nisu iskusili nedostatak sirovina, budući da se veći dio naselja nalazio u pojasu rudnih ležišta. Asortiman proizvoda obojene metalurgije uključivao je desetine kategorija oružja (bodeži, vrhovi koplja i strijele), oruđe (Kelti, noževi, igle), posuđe (kotlovi), nakit, toaletni predmeti (ogledala) i kultno (antropomorfno "drvo" poput "i ornitomorfnih idola, drugih predmeta obožavanja). Itkul bakar u obliku ingota došao je do uralskih plemena, a u obliku oružja do sauromato-sarmatskih nomada južnog Urala. Metal Itkul također je prodro u regije Zapadnog Sibira i daleko na sjever. Osnova za formiranje kulture Itkul bili su kulturni kompleksi berezovskog stadija Mežovske kulture Trans-Urala, što ukazuje na njenu ugrsku pripadnost.

Zvanično je poznato više od sto dvadeset golubova peradi koji pripadaju kulturi Itkultu. Najkompletniju njihovu sistematizaciju pokušao je Yu. P. Chemyakin, koji je katalogizirao osamdeset četiri slike Itkul ornitomorfa [20]. Na temelju djela VD Viktorove [5] i Yu. P. Chemyakina, može se procijeniti da su krilati idoli, po pravilu, bili dio kompleksa svetišta ili blaga, ili su bili nasumični, pojedinačni nalazi koji su pronađeni na vrhovima planine, u podnožju ili u špiljama. U značajnim "žrtvenim" kompleksima moglo je biti od tri do nekoliko desetina odljevaka iz jednog oblika, a osim samih idola peradi, kompleksi su mogli sadržavati ogledala, oružje, antropomorfne idole ili druge predmete. Većina Itkul ornitomorfa nosi obilježja dnevnih grabljivica, poput orla, jastreba, zmaja i sokola. Međutim, postoje i oni koji se mogu pripisati slici djetlića, gavrana ili sove. Ovi se idoli razlikuju ne samo po slikama ptica utjelovljenim u metalu. Značajne razlike sadržane su u ikonografskim izvedbama, u veličini, u načinu prenošenja volumena, u prisutnosti pričvršćivača ("petlje" za vješanje), u stepenu obrade nakon lijevanja. Postoje kompleksi koji uključuju proizvode koji se ne obrađuju nakon lijevanja, s nedefiniranim dijelom glave, ostacima lišća, bez izlijevanja itd. Uz navedene ornitomorfe, sastav istog kompleksa obično uključuje primjerke veće veličine, s detaljnim i poliranim reljefom, s petljama za vješanje. Šta je razlog ove razlike? Odgovarajući na ovo pitanje, približavamo se samoj suštini krilatih idola, onome za šta su stvoreni.

Naučnici s kraja XIX - početka XX stoljeća vjerovali su da su ti artefakti žrtvovani ili posrednički "pomagači" u šamanskim ritualima. VD Viktorova u svom radu donosi drugačiji zaključak [5]. Ona vjeruje da su, najvjerojatnije, ptičje lutke utočište duša mrtvih ljudi Itkul - "ittarma", dajući tako odgovor na pitanje heterogenosti ornitomorfa. Odnosno, razlika (razlika u oblicima i specifičnostima) posljedica je različitog društvenog statusa članova njenog kulturnog društva, totemske ili klanske pripadnosti, a određena je njihovim zanimanjem. U prilog ovom zaključku valja napomenuti da je odsustvo ukopa u zemlji karakteristična karakteristika domorodaca planinsko-šumskog Trans-Urala od kamenog doba. Nekoliko sahrana u špiljama i blizu ulaza u pećine posebna je čast koja je pripala nekolicini pojedinaca (vođama, herojima, šamanima), dok je glavni dio društva pokopan u tekućoj vodi koja je išla u Donji svijet.

YP Chemyakin u svom je radu primijetio neobičnu simbiozu ornitomorfne i antropomorfne slike "nalik drvetu" u nekim krilatim idolima [20]. Činjenica je da u repnom dijelu pojedinačnih idola peradi postoje karakteristični ispupčeni grebeni, koji, kada se artefakt okrene za 180 stupnjeva, tvore crte lica "očiju, usta" "idola nalik drvetu". Na slici 4, između ostalih Itkul-ovih ornitomorfa iz 7.-3. Kr., Postoji jedan koji predstavlja sintezu idola poput ptica i drveća koji se nalaze u solarnom krugu. Sunčev krug među metalurzima iz Itkula bio je povezan sa suncem i vatrom, toplinom, koja je bila toliko važna u njihovoj proizvodnji. Autor članka naišao je na uzorak itkulskog idola, čije tijelo i svako krilo prikazuju antropomorfu. Takve inkarnacije različitih slika u jednom komadu lijevanja bronce zahtijevaju najdublju semantičku analizu. Itkul peradarske lutke ispunjene su s više zagonetki koje možete pokušati riješiti najpotpunijom sistematizacijom i proučavanjem istih.

Ornitomorfna slika u kulajskoj kulturi.

Ništa manje izvanredni i jedinstveni po svojoj ikonografiji nisu uzorci brončane umjetničke plastike kulajske kulture.

Zelena traka na karti, koja se proteže istočno od Uralskih planina kroz cijeli Sibir, gotovo do Tihog oceana, otkriva osamljeni svijet tajge pun misterija i drevnih tajni na tlu, koje je postalo rodno mjesto kulture Kulai. Jedna je od najupečatljivijih kulturno -povijesnih zajednica koja je postojala sredinom 1. tisućljeća prije nove ere. do sredine prvog milenija naše ere Ova je kultura nastala u regiji Narymsky Ob u središtu Zapadno -sibirske nizije i proširila se na velikom području Zapadnog Sibira. Nedostatak pisanja, kao i udaljenost teritorija formiranja od svjetskih središta civilizacija, učinili su ovu kulturu do nedavno nepoznatom. Ime je dobio po mjestu otkrića blaga 1922. godine koje se sastojalo od brončanog kotla i malih bronzanih i srebrnih predmeta na planini Kulaike u Chainsky okrugu Tomske oblasti. Ovaj kompleks bio je prvi službeno proučeni kompleks kulajske kulture. Služio je kao osnovni materijal za njegov zasebni odabir.

Kultura Kulai zadobila je dužnu pažnju naučnika tek sredinom 20. stoljeća kada su otkriveni njeni kultni kompleksi koji sadrže karakteristične uzorke metal-plastike. Jedan od njih je kompleks sa sarovskog kultnog mjesta Kolpaševskog okruga Tomske oblasti, koji je detaljno proučio Ya. A. Yakovlev [22]. U svom radu na sistematskoj analizi primijetio je da je najpopularnija slika umjetničkog lijevanja sa spomenika koji je proučavao ptica, čije slike, kao postotak ostalih slika, čine oko 40%. Gore navedene statistike služe kao još jedan argument da su u uralsko-sibirskoj kultnoj umjetnosti, lijevanju bronze u ranom željeznom dobu i srednjem vijeku, najbrojnije slike ornitomorfnih likova i prizora s njihovim učešćem. Značajan primjer metalne plastike Kulay sa lokaliteta Sarov kulta je slika simetrično suprotnih ptica i stabla između njih. Motiv "svjetskog stabla" zajednički je tradicionalnim kulturama. Tako je u ovoj kompoziciji prikazan bliski odnos slike ptice s temeljima svemira.

Proučavajući kulajsku brončanu skulpturu, Ya. A. Yakovlev primjećuje i česte ikonografske prikaze ornitomorfnih dijadema na atropomorfnim licima [22]. Ovo zapažanje potvrđuju primjeri iz zbirke kompleksa Kholmogory. U ostavi Kholmogory identificirane su tri maske koje su bile okrunjene dijademama u obliku sove ili orlove sove.

A. I. Solovyov također posvećuje dužnu pažnju proučavanju krilatog imidža u kulturi Kulaya, čija je glavna tema istraživanja bilo sibirsko oružje i streljivo tajgovskih ratnika. Konkretno, iz djela A. I. Solovieva proizlazi da su Kulays nosili pokrivače poput ptica, o čemu svjedoče i crteži na brončanim ogledalima i ravne slike maski [16]. Ovi "šeširi" napravljeni su u obliku čvrstih figura ptica, kao da sjede na tjemenu glave. Može se pretpostaviti da bi neki od njih mogli biti punjeni pravim pernatim predstavnicima, pričvršćeni za metalni obruč. Ove kape su imale neporecivo sveto značenje i koristile su se u kultnim ceremonijama. AI Solovjov vjeruje da su pokrivala bogato ukrašena ornitomorfnim slikama uglavnom bila privilegija šamana, međutim priznaje da su ih mogle nositi vođe koje su imale priliku samostalno utjeloviti duhovnu i svjetovnu moć [16].

Također je potrebno napomenuti posebnosti ranog kulajskog stila u metal-plastici, specifičnost ikonografskih kanona prikazivanja okolnog svijeta. NV Polysmak i EV Shumakova u svom radu ukazuju na to da je zapadno-sibirsko bronzano lijevanje mlađeg željeznog doba karakterizirano takozvanim skeletnim stilom u prenošenju antropomorfnih, zoomorfnih, ornitomorfnih i drugih slika [15]. Karakterizira ga realističan prikaz glava životinja, prikaz kontura njihovih figura koje prikazuju unutrašnju strukturu: rebra i okomitu liniju koja završava ovalnom, što, vjerojatno, osigurava unutarnje organe. Skeletni stil poznat je na primjerima mnogih sibirskih, uralskih i skandinavskih spisa koji prikazuju ljude, ptice i životinje. Realno izvodljivim crtežima često hronološki prethode slike sa elementima unutrašnje strukture. Naučnici napominju da se ovaj stil prikaza ne bi trebao doživljavati kao degradacija likovne umjetnosti, jer se takve slike temelje na poznavanju prirode predmeta. Pravilnost prijelaza iz skeletnog stila u pravi prikaz može se pratiti u zapadno-sibirskoj metal-plastici.

Primjeri volumetrijskog visoko umjetničkog lijevanja su uzorci kulajske bronzane skulpture iz kompleksa Kholmogory. Među njima se može izdvojiti niz troglavih vješto izvedenih figura nalik pticama. Pretpostavlja se da su svi ti predmeti napravljeni u III-IV stoljeću nove ere, odnosno, na kraju kulajske kulture. Odlikuju ih visoki reljef, kvalitetna obrada detalja i bogata ornamentika.

Govoreći o živinskim lutkama, potrebno je obratiti pažnju na njihove primjerke s maskom na grudima. Nalazi takvih idola poznati su u regiji Tomsk Ob i regiji Tyumen. Prema naučnicima, ovaj stil izlaganja je izum plastike Kulai. Kao što je primijetio A. I. Solovjov, slika ptice s licem na grudima popularan je predmet koji je prošao put od shematskih ravnih slika sarovskog stadija kulajske kulture do punih reljefnih detalja, pomno razrađenih figura srednjeg vijeka, koje je naslijedilo stanovništvo zapadno -sibirske tajge [16]. Predloženo je mnogo dešifriranja ovog simbola, jedna od opcija je ptica koja oduzima dušu heroju. Primjer takve slike može se vidjeti na donjoj slici. (Sl. 5 - ornitomorfni viseći idol sa licem na grudima i dvije ornitomorfne figurice, prva polovina 1. milenijuma nove ere).

Ornitomorfna slika u srednjovjekovnoj kulturi finsko-ugarskih naroda.

Ugro-finska zajednica kultura uključuje više od dvadeset različitih etničkih grupa smještenih praktično na cijeloj teritoriji Rusije. Unatoč zajedničkim korijenima, kultura svakog od njih, njegovi mitovi, metal-plastična ikonografija i druga temeljna etnička obilježja imaju karakteristične razlike. U okviru ovog članka autor će si dopustiti samo da istakne neke aspekte krilate slike u metaloplastičnim radovima finsko-ugarskih naroda Sibira i Urala, a da pritom ne ide dalje od materijala dostupnog elektronskog izvora Domongola u galerijama.

Jedna od glavnih ornitomorfnih slika u finsko-ugarskoj kulturi je slika ptica močvarica. Specifična vrsta ove ptice ovisi o mitologiji određene etničke grupe. To može biti patka, loonica, ronjenje itd. (Slika 6-8, ornitomorfni privjesci iz 11.-13. St. Po Kr.).

Važnost ptica močvarica nastaje zbog činjenice da je, prema mitskim legendama, zajedno s bogovima sudjelovala u stvaranju svijeta. S tim u vezi, potrebno je razjasniti kosmološku sliku u pogledu finsko-ugarskih naroda. Prema njihovom razumijevanju, Kosmos uključuje tri sfere: gornji (nebeski), srednji (zemaljski) i donji (podzemni) svijet. Gornji svijet je stanište demijurga (viših bogova), srednji svijet je svijet u kojem ljudi žive, a donji svijet je prebivalište mrtvih, zlih duhova. Tokom stvaranja srednjeg svijeta (Zemlje), voljom božanskih sila, patka je uzela najdirektniji dio. Prema nekim mitovima, moderna Zemlja je sekundarna u odnosu na primarni vodeni element i proteže se u svim smjerovima bez kraja i ruba. Zemaljski zametak, u obliku čestica donjeg mulja, izvadile su božanske ptice, zaronivši duboko u ponor nakon njega. Iz ovog malog grumena nastao je zemaljski nebeski svod, koji je kasnije postao oslonac za sva živa bića. Svakim danom sve je više raslo, pa je starac koji živi na humki bio prisiljen poslati gavrana da izvidi i odredi granice kopna. Pokazalo se da je stopa rasta teritorije toliko visoka da je trećeg dana zemljište dobilo današnju veličinu. IA Ivanov u svojim studijama ovog mita primjećuje da su paleogeografski podaci u korelaciji s tim [10]. Naučnici potvrđuju činjenicu da je prije 25 miliona godina Zapadno -sibirska nizina izašla ispod nivoa mora. U početku je bila ravna i ujednačena, ali su se postupno počele secirati rijeke koje su se pojavile. Prema drugim mitovima, ptice močvarice položile su jaja u krilo boginje Majke Vode, a iz njih je nastao svijet. Postoje i druge varijacije ovog mita.

Prema istraživanju AV Varenova u sahranama finsko-ugarskih naroda koji su već u neolitiku naseljavali ruski sjever i prostranstva zapadnog Sibira, arheolozi su pronašli mnogo takozvanih bučnih privjesaka koji prikazuju predstavnike ptica ptica ptica [4]. U početku su ti privjesci nastali kao neizostavan dio šamanske odjeće - parka, pomažući šamanu u komunikaciji s duhovima. Kasnije postaju sve rašireniji i postaju element odjeće, uglavnom za žene. Bučni privjesci nosili su neku vrstu svete, magične zaštitne ideje. Vjerovalo se da je buka koju su stvarali zaštita od vanjskih štetnih sila. Primjeri bučnih ornitomorfnih privjesaka, zajedno s drugim zoomorfnim ukrasima iz Fino-Uga, opisani su i dovoljno detaljno sistematizirani u radu LA Golubeve [6]. Uzorci takvih privjesaka iz 11.-12. prikazane su na slikama 9-11.

Veza ptica s duhovnim svijetom doslovno prožima mitologiju finsko-ugarskih naroda. Identifikacija duše s krilatim likom može se pratiti u gotovo svim aboridžinskim etničkim grupama Sibira i Urala. Iz djela VN Chernetsova o proučavanju ideja ugskih Ugara o duši proizlazi da su Hanti i Mansi pretpostavljali da živa osoba ima pet ili četiri duše, dok su tri duše imale ornitomorfni izgled [21]. Narym Selkupi vjerovali su da postoje četiri duše, a glavna (koja personificira životni princip) od njih izgleda poput ptice s ljudskim licem. Ya. A. Yakovlev u svom istraživanju primjećuje da je ideja duše i njezina reinkarnacija (beskonačni ciklus ponovnog rođenja) dovela do stvaranja posebnog materijalnog skladišta za nju i pticu, koja je, prvo, svojom vrstom bila je personifikacija duše, a drugo, zbog svoje kozmičke prirode, uspjela je prevladati granice svjetova (gornji, srednji i donji), na najbolji način to smislila [22].

Prema vjerskim i mitološkim pogledima finsko-ugarskih naroda, božanske sile su koristile ornitomorfnu sliku kao jednu od opcija za svoje fizičke inkarnacije u ljudskom svijetu. Možda je to razlog činjenice da su se među različitim narodima Urala i Sibira ptice često ponašale kao totemi „predaka i duhovnih pokrovitelja“klanova ili odvojenih klanskih grupa. Poštovane su najrazličitije vrste totema: orao, zmaj, jastreb, tetrijeb, ždral, labud, patka, gavran, sova.

Između ostalih ornitomorfnih slika korištenih u srednjovjekovnom lijevanju bronzano-ugarskih naroda, želio bih istaknuti sliku sove. Čini se da je sova dvosmislen lik u mitologiji. S jedne strane, to je noćni predator i stoga je povezan s duhovima nižeg (mrtvog) svijeta, ali s druge strane može djelovati kao vjeran pomagač i često je totem klana. Neki istraživači imidž sove povezuju sa šamanizmom taiga naroda. Izuzetna je njegova ikonografska specifičnost slike u metal -plastici, gdje je prikazan ili potpuno raširenih krila, ili samo s glavom u cijelom licu (sl. 12 -ornitomorfna viseća ploča iz XI -XII vijeka nove ere, slika 13 - ornitomorfna nit IX -XI vijek nove ere, slika 14 -ornitomorfna ploča X -XIII vijek nove ere). Od svih dijadema poput ptica koje se nalaze na licima ili idolima, slika sove je glavna.

Uzimajući u obzir uzorke umjetničkih srednjovjekovnih finsko-ugarskih metalnih proizvoda, valja napomenuti da se krilata slika nalazi na najširem asortimanu proizvoda starih majstora. Osim gore navedenih primjera slika u obliku privjesaka, ploča i piercinga, nalaze se i na foteljama (u pravilu u obliku ptica koje se nalaze jedna nasuprot drugoj, ponekad sa prizorom ptica koje muče žrtva), drške noževa (u obliku ptice koja kljuca zmiju), na pločama pojasa komplet (glava sove ispred), na složenim zoomorfnim kopčama (u obliku držača za jezik), u oblik narukvica itd.

Govoreći o stilu poput ptica, nemoguće je zanemariti temu uralsko-sibirskog šamanizma. U svim svjetskim mitovima o nastanku prvog šamana, s različitom interpretacijom i nekim točkama, ipak postoje dva integralna simbola Svjetskog stabla i ptice, a potonji u njima djeluje kao njegov tvorac ili pokretač. Ptice, sa svojom kosmičkom suštinom i sposobnošću da pređu granice svjetova, integralni su vodiči i pomagači šamana. Gotovo svi kultovi koriste ornitomorfne elemente u svojim atributima i odjeći. Često šamani sami izrađuju pokrivala za glavu u obliku ptice ili njene glave, a proizvodi od metala i plastike služe u njihovoj kultnoj praksi za skladište duhova pomagača. Moguće je s velikim stupnjem vjerojatnosti pretpostaviti da su na slikama 15, 16 prikazani šamani.

Zaključno, želio bih napomenuti da je u ovom članku, koristeći primjere materijala dostupnog u virtualnim galerijama elektroničkog izvora "Domongol", autor želio pokazati koliko je značajna uloga ornitomorfne slike u staroj metaloplastici, za čitaoca izvesti kratak izlet od slika kostiju iz paleolita do slika ptica u metalu u doba srednjeg vijeka u Sibiru i na Uralu.

Literatura:1) Beltikova G. V. „Naselja Itkul“, Arheološka istraživanja na Uralu i Zapadnom Sibiru, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Razvoj centra metalurgije Itkul", Pitanja arheologije Urala, Jekaterinburg, 1993, sv. 21; 3) Bolšov S. V. Bolshova N. A. "Ptičji let. Mit i simbol u tradiciji kultura Marijskog Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Patka, jelen - šuškaju amajlije", Nauka i život, 1999; 5) Viktorova V. D. „Blago na vrhovima planina. Kultni spomenici planinsko-šumskog Urala. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Zoomorfni ukrasi finsko-ugarskih naroda ", M.," Nauka ", 1979; 7) Gurina N. N. „Naselja neolita i ranog metalnog doba na sjevernoj obali jezera Onega“, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vodene ptice u umjetnosti neolitskih šumskih plemena", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sibirski šamanizam", Sankt Peterburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Slike kostiju ptica s kraja kamenog doba nizine Meščera", Problemi antičke i srednjovjekovne arheologije sliva Oke, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev „Religije svijeta. Šamanizam ", Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. "Čovjek i divlje životinje u svjetlu sibirske etnografske i arheološke građe", Neki problemi sibirske arheologije, M., 1988; 14) "Mitologija Mansija", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Eseji o semantici kulajske umjetnosti", Novosibirsk, 1991; 16) Solovjov A. I. „Oružje i oklop. Sibirsko oružje: od kamenog doba do srednjeg vijeka ", Infolio-Press, 2003; 17) Stolar A. D. "Podrijetlo likovnih umjetnosti", Moskva, 1985; 18) "Finsko-Ugri i Balti u srednjem vijeku", Serija: Arheologija SSSR-a, Moskva, 1987; 19) "Kholmogorsko blago", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Slučajni nalaz u okolini Korkina", Peta bersovska čitanja, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ideje o duši Opskih Ugara", Istraživanje i materijali o pitanjima primitivnih vjerskih uvjerenja, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. „Ilustracije za nenapisane knjige. Sarov kultno mjesto ", Tomsk, 2001;