Žalosna sudbina bijelih udovica ili zašto Indijanke njeguju muževe

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-15 23:59

Indijske žene njeguju i njeguju svoje muževe. Ako je muž bolestan, žena posti. Muž se nikada ne naziva imenom jer se vjeruje da izgovoreno ime skraćuje život supružniku. Žena nikada ne hoda zajedno, već uvijek malo iza. Obraća mu se vama i pere mu noge. I sve to često nije iz velike ljubavi, već kako bi se izbjegla sudbina "bijele udovice".

Institucija braka i patrijarhalna tradicija

Kada se djevojčici rodi bračni indijski par koji živi u državama u kojima je očuvana tradicija "bijelog udovstva", roditelji gotovo odmah počinju brinuti o njenom zaručniku. Uostalom, već u dobi od 6-7 godina djevojka se može udati, što znači da se može riješiti tereta. I nije važno koliko njen muž ima godina.

Čim se djevojka uda, roditelji odahnu i vjeruju da su se riješili "teškog tereta". Mladoženja i mlada se u polovini slučajeva prvi put vide na vjenčanju. Porodice svatova sklapaju usmene sporazume o spajanju oskudnog kapitala porodice i počinju se smatrati rođacima. Udata ćerka prestaje da im pripada i takođe se smatra "oslobođenjem od mogućeg prokletstva koje visi nad klanom". Zaista, u Indiji, sama činjenica da ste rođeni kao žena dokazuje da je vaša karma jako oštećena.

I tada počinje porodični život, naravno, prema indijskoj tradiciji. Muža je Bog dao, muž je sudbina, roditelji su pronašli muža i dali mu kćer u skladu sa najstarijim običajima, ona je čekala muža od djetinjstva, znajući da samo njega treba voljeti, samo se truditi za njega. Tradicija kaže da je muž sve, ovo je cijeli život, ovo je Bog na zemlji, to je ona polovina žene, bez koje nije osoba, nije osoba, ništa.

"Bijele udovice" - ko su oni?

Budući da je razlika u godinama između supružnika jednostavno ogromna, a lijekovi u ovoj zemlji nisu dostupni svima, često se događa da supružnik umre ranije. Nakon toga žena postaje "bijela udovica" i do kraja života žanje svu slast ovog statusa.

Prvo se nova udovica ošiša i mora staviti bijeli sari. Od sada pa do kraja života zabranjeno joj je nositi bilo šta osim njega (čak i zimi), kao i nositi bilo koji nakit koji obožavaju indijske žene, zabavljati se, učestvovati na javnim svečanostima, pjevati i općenito pokazuju radost na bilo koji način.

Zabranjeno joj je jesti više od jedne zdjele (tradicionalno neslanog) pirinča dnevno, a zabranjeno joj je jesti slatkiše. Vjeruje se da čak i njezina sjena donosi nesreću, a ona će joj biti beskrajno zahvalna ako je vlastita djeca ne izbace iz kuće (a udovici u većini slučajeva jedino izlazak iz kuće). Često su te žene prisiljene spavati na ulici i prositi, što im se iz očiglednih razloga rijetko daje.

Sati obred

Sve do 19. stoljeća, u nekim državama Indije, obred "sati" bio je rasprostranjen: kada je čovjek umro, kremiran je, a njegova udovica živa je spaljena u istom požaru. Postoje slučajevi kada su žene same sjele u vatru ili zapalile vatru. No, ipak su im češće "pomagali" dobri rođaci koji su, stojeći oko vatre, u rukama držali stubove, s kojima su ženu, koja je prestravljeno pokušavala pobjeći iz plamena, vratili u vatru.

Sati je službeno zabranjen tek 1987. godine. No, unatoč zabrani, u Indiji se svake godine izvode desetine rituala. Ako udovica inzistira na samospaljivanju, tada mora potpisati odgovarajući dokument koji potvrđuje dobrovoljnost djela. Naravno, može se odlučiti da je vitalnost obreda dokaz snage indijske tradicije, ali život pokazuje da je vatra za Indijanke jedino oslobođenje od udovice. Vjeruje se da su smrću muža bogovi kaznili ženu za njezine grijehe. U skladu s tim, ona je kriva za njegovu smrt, za koju mora platiti do kraja života.

Sveti grad Vrindavan - grad udovica

Mnoge udovice odlaze u sveti grad Vrindavan - vjeruje se da tamošnja smrt oslobađa krug života i smrti, a udovice od ponavljanja takvog poniženja.

U svetom gradu Vrindavan za Hare Krishnas postoji nekoliko hostela koji se zovu "ašrami" - to su skloništa za protjerane iz porodica "bijelih udovica". Tamo žene dobijaju pomoć od volontera, rade rukotvorine, imaju priliku komunicirati i moliti se svojim bogovima.

Zajedno sa ženama u ašramima, danas postoje i Krishankants koje pokušavaju učiniti sve što je moguće kako bi živote ovih nesretnih žena približile punini. Neke Indijanke sa manje radikalnim stavovima lutaju po Indiji ATV -ima tražeći izbačene "bijele udovice", nalaze im utočište, odvode ih u "ašrame", pružaju odjeću i hranu, podržavaju ih lijepim riječima, nasmijavaju. Možda djeluje grozno, ali vrlo je teško nasmijati „bijelu udovicu“sa „iskustvom“- s godinama su jednostavno zaboravili kako to učiniti.

Vrindavan nije jedini „grad udovica“. U Indiji ih ima nekoliko. Ali "slobodne od predrasuda" asharme se mogu pronaći samo ovdje.

Danas postoje javne organizacije koje brane prava žena u Indiji i podržavaju one koje si ne mogu pomoći. Zahvaljujući ovim organizacijama u Indiji se donose zakoni za podršku indijskim ženama, provode se reklamne kampanje za podršku djevojčicama, ženama i udovicama. No, zasad je to samo mali dio onoga što je zaista potrebno.

I u 21. stoljeću, odnos Indije prema udovicama prema gubavcima: oni postaju izopćenici, iako indijsko društvo danas postepeno napušta takve predrasude.

Među ogromnim brojem rituala i praznika u Indiji postoji prava Maslenica. Reći će se kako će proći ovaj praznik 20 atmosferskih fotografija Holi Spring Festivala.