Tradicionalna ceremonija japanskog čaja: kako je nastala i šta ima skriveno značenje

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-15 23:59

Japanska kultura dala je svijetu savršen recept za bijeg od svakodnevnih briga i pronalaženje osjećaja mira i harmonije sa svijetom. Složena ceremonija čaja puna simbola podređena je prilično jednostavnim principima, oni povezuju prirodnost i sofisticiranost, jednostavnost i ljepotu. "Put čaja" - ne jesti, ne sjediti s prijateljima - oblik je budističke meditacije koja je nastala prije otprilike četiri stoljeća.

Ritualna istorija

Kao i druge tradicionalne japanske prakse, ceremonija čaja došla je na ostrva Zemlje izlazećeg sunca iz Kine. Piće je poznato Japancima od 7. stoljeća; vjeruje se da su ga donijeli budistički monasi. Do 12. stoljeća čaj je već bio poznat svim klasama japanskog društva; pio se i u seljačkoj kolibi i na šogunovom dvoru. Ali ako su se isprva okupljali na čaju kako bi se osvježili i razgovarali, onda su od 13. stoljeća monasi procesu pijenja čaja dali karakter rituala. Prva pravila ceremonije razvio je majstor Dayo. Postepeno se razvijajući i mijenjajući, ritual zajedničkog ispijanja čaja proširio se izvan zidina budističkih manastira, od 15. stoljeća njegova pravila su već naučena laicima. Ceremonija se svidjela i samurajima, prije važnih bitaka oko ispijanja čaja, oslobodili su svoje misli i srca od nepotrebnih tereta, od straha od smrti.

Sen no Rikyu, koji je živio u 16. stoljeću, uvelike je utjecao na formiranje ceremonije čaja. Proučavao je tradiciju čaja od svoje mladosti, a sa šezdeset godina postao je jedan od najuticajnijih majstora. Samuraj je o svojim ritualima rekao: "". U umjetnosti ceremonije čaja, Rikyu se oslanjao na japansku ideju o "" - jednostavnosti i prirodnosti - i "" - ljepoti i sofisticiranosti.

Godine 1591. Sen no Rikyu je, po naredbi vladara Toyotamija Hideyoshija, počinio hara-kiri. Razlozi su nepoznati - samo se sugerira da Hideyoshi nije prihvatio princip jednostavnosti na kojem je Rikyu zasnovao svoje učenje, te je smatrao da je njegov utjecaj pretjeran. Prema starom običaju, ritualnom samoubistvu gospodara prethodila je ceremonija čaja.

Škola Rikyu nastavila je postojati, njegovi potomci i sljedbenici razvili su tradiciju čaja, oslanjajući se na majstor koji je stvorio. Rikyu je bio taj koji je odredio etiketu ceremonije, kao i zahtjeve za posuđe koje se koristilo u ceremoniji. Osim toga, zahvaljujući majstoru, pored kuće za čaj, u kojoj se pilo čaj, počeli su stvarati susjedni vrt i stazu. Sama kuća sagrađena je krajnje jednostavno, poput seljačke kolibe - ništa suvišno, potpuno u skladu s načelima zen -budizma. Čaj se pripremao i pio od keramičkog posuđa, jednostavno i bez nabora.

Glavna svrha rituala bila je da svi gosti pronađu mir, oslobode se svakodnevnih briga, pozivaju na ljepotu i istinu. Četiri stotine godina kasnije, značenje ceremonije čaja ostaje isto.

Ne samo ispijanje čaja, već i meditacija

Japanska ceremonija čaja zasnovana je na četiri principa: - čistoća, - poštovanje, - harmonija i - smirenost. Samo ispijanje čaja strogo je definiran slijed radnji polaznika, gdje nema mjesta improvizaciji ili odstupanju od pravila odgovarajuće škole. Zbog činjenice da se svi gosti čajane strogo pridržavaju naloga, učestvujući u zajednički ritual, javlja se posebno raspoloženje, slično meditativnim praksama, omogućavajući im da se odmaknu od vašeg uobičajenog ja. Tokom ceremonije, majstori stvaraju atmosferu koja vodi do smirivanja, harmonije sa svijetom i prirodom - ovo stanje postiže se dosljednim izvođenjem mnogih rituala.

Počinju i prije nego što gosti uđu u prostoriju u kojoj će se održati ceremonija. Vlasnike susreće sa sudionicima ceremonije u vrtu -, vodi ih kamenom stazom do malog bazena, gdje uz pomoć posebne kutlače mogu oprati ruke i usta. Ovo ne simbolizira samo tjelesnu, već i duhovnu čistoću. Nakon toga gosti slijede u čajdžinicu -.

U svom tradicionalnom obliku, ova kuća imala je vrlo niska vrata - visoka manje od metra, tako da su oni koji su ulazili morali kleknuti da bi ušli unutra. Osim toga, mala vrata prisilila su naoružane samuraje da ostave dugačke mačeve izvan sobe - tokom ceremonije goste nisu ometale društvene konvencije povezane s činovima ili predmetima koji remete mir - činilo se da su gosti izvan poznatog svijeta. Prema japanskom običaju, cipele su ostavljene pred vratima - to se radi i danas. Vlasnik svakom gostu može dati mali presavijeni ventilator u znak gostoprimstva, nije ga dopušteno otvoriti - to se smatra nepristojnim.

Dekor sobe u kojoj se drži čaj - jedina u čajani - skroman je: ništa ne bi trebalo odvratiti učesnike od meditacije. Kao ukrasi u prostoriji nalazi se samo buket cvijeća, na zidu se nalazi svitak s filozofskom izrekom koju je domaćin odabrao za predstojeću ceremoniju, kao i slika ili kaligrafski natpis.

Kako je ceremonija čaja

Jedina prostorija u kući je mala, zidovi su obično obojeni sivom bojom, u prostoriji je hlad ili čak sumrak. Japanci izbjegavaju pretjerano osvjetljenje, pokušavajući zasjeniti okoliš i ostaviti minimum svjetla. Ako se ceremonija održava u mraku, lampioni su osvijetljeni pored staze do chashitsua tako da vam njihovo svjetlo omogućava da vidite stazu bez ometanja. Najvažniji dio prostorije je niša u kojoj se nalazi svitak i cvijeće, kao i tamjan.

Domaćin i gosti sjede na tatamiju na koljenima. Ognjište u kojem se priprema čaj nalazi se u sredini sobe. Na početku ceremonije poslužuje se lagan, jednostavan obrok, koji je potreban samo kako gosti ne bi osjećali nelagodu od gladi. Poslužuje se dok se voda zagrijava u kuhalu za vodu. Neposredno prije točenja čaja domaćin prenosi slatkiše gostima. Njihova svrha je pripremiti gorčinu čaja, kako bi se postigao sklad okusa. Tokom ceremonije čaja koristi se samo zeleni čaj u prahu.

Nema mjesta nemaru u načinu na koji majstor priprema čaj, doslovno je svaki gest reguliran i ispunjen vlastitom filozofijom. Drška kutlače, kojom se čaj sipa u šoljicu, usmerena je ka srcu, sama šolja se drži desnom rukom, maramica koja se koristi za skidanje poklopca čajnika presavijena je na određeni način. Proces kuhanja čaja odvija se u potpunoj tišini, gosti čuju samo zvukove koji dolaze od dodira posuđa, kipuće vode - potonji se naziva pjesničkim imenom "vjetar u borovima". Nakon što svaki gost dobije šolju čaja od domaćina, započinje razgovor. Umjetnost, diskusija fraze iz svitka u niši, čitanje poezije - o tome se razgovara tokom ceremonije. Od obaveznih pitanja koja gosti moraju postaviti vlasniku, ono koje se tiče pribora: kada i od koga je nastalo. Po tradiciji, posuđe je keramičko, besprijekorno čisto, ali s tragovima dugotrajne upotrebe. I svaki predmet, naravno, ima svoju ulogu. Unatoč glavnom cilju - pobjeći od vreve vanjskog svijeta, tokom ceremonije čaja sezona se i dalje uzima u obzir, ljeti, po vrućini, čaj se poslužuje u širokoj zdjeli, gdje se nalazi piće brzo se hladi, zimi - u visokom i uskom, dugo se zagrijava.

Cvijeće koje krasi nišu tokonoma trebalo bi se malo otvoriti pred kraj ceremonije, što podsjeća učesnike čaja na vrijeme provedeno zajedno. Na kraju čajanke domaćin prvi napušta kuću, ali ritual ne prestaje nakon što zadnji gost ode. Ostavljen sam, majstor uklanja posuđe i cvijeće, briše tatami: tragovi ceremonije koja se nedavno dogodila u čajani trebali bi ostati samo u svijesti.

Još jedna inkarnacija wabi sabija u japanskoj umjetnosti je haiku tro stihova.