Zašto boginje zmije postoje širom svijeta

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-15 23:59

Ne postoji kontinent na kojem jednom nisu vladale "boginje sa zmijama" ili "boginje-zmije", koje su kasnije porazile i zamijenile složenija i "disciplinirana" božanstva. Bez razmišljanja, možete se sjetiti najmanje tri boginje, ako ste pažljivo učili u školi. Ali zašto je ova slika tako raširena i drevna? Postoji nekoliko teorija.

Šta može značiti boginja zmija

U različitim školama psihologije i psihoanalitičara slika zmija u kulturi i općenito u nesvijesti tumači se na različite načine. Za Frojdovce, one su nedvosmisleno povezane s muškim genitalijama i na taj način izražavaju želju za dominacijom i reprodukcijom, kao i naivnu falocentričnost arhaičnih kultura. Ali u ovom slučaju božica sa zmijama, budući da je žena, pokazuje kontrolu nad muškim principom kao rođenje civilizacije izgrađene na kontroli jednostavnih životinjskih impulsa - ovo je slika strašne, kontrolirajuće majke. Ili, u drugoj verziji, to je slika žene koja prisvaja muški princip, izraz moći - takvog se tumačenja mogu pridržavati oni koji vjeruju da je svako društvo prošlo fazu matrijarhata.

Međutim, unatoč svim naporima, naučnici gotovo nigdje nisu pronašli isti matrijarhat - čistu moć majki porodica bez pristupa moći i ekonomsku kontrolu muškaraca. Unatoč činjenici da su mnogi narodi u prošlosti (ili sadašnjosti) prakticirali matrilinealizam - prijenos imovine i imena po ženskoj liniji, matrilokalnost - život nekoliko generacija u kući majki povezanih zajedničkom majkom, te su primijetili snažan društveni utjecaj starijih žena u mnogim kulturama i štovanje ženskih božanstava, koje je postupno zamijenjeno većim štovanjem muških bogova.

Drugi će zmiju povezati s elementom vode, koji izražava žensku plodnu moć, a božica sa zmijama tako postaje božica plodnosti (pogotovo jer su često povezane s takvim kultom). Treći će u zmijama vidjeti znak mudrost, koja se tradicionalno pripisuje ženama … Četvrto - želja da se prirodna snaga izrazi kao nešto opasno (uostalom, posvuda se plaše zmija).

Konačno, najnepopularnija i najoriginalnija verzija temelji se na Demosovoj teoriji, koja je vjerovala da su ljudi bili impresionirani mjesecima provedenim u maternici, kada nije bilo toliko vanjskih podražaja, a posteljica je bila najslikovitija slika, u imitaciji od kojih je kasnije izmišljeno svjetsko stablo i solarni simboli te hranjiva pupčana vrpca, put kroz koji dolaze sve dobrobiti. Predstavnici različitih kultura pokušali su je kasnije pronaći u falusu (na osnovu ljudskog tijela, podsjeća na pupčanu vrpcu), visokim dugim štapovima ili strukturama, kao da se povezuju s nebom, zamjenjujući posteljicu, niti sudbine u ženskim rukama… I, moguće, zmije vezane za žensku (majčinsku) sliku. Nakon svih ovih teorija, na boginje sa zmijama gledate na potpuno drugačiji način.

Athena

Imidž Atene, najvjerojatnije, vremenom je nastao iz slika nekoliko ženskih božanstava, od libanonskih i kritskih do onih koja su obožavana u kontinentalnoj Grčkoj. Što je Atena duže živjela, izgledala je civiliziranije, ali bez obzira na bogove koji su se uzdizali, nastavili su je slaviti kao jednu od najpopularnijih božica. Vjerojatno u početku nije ni imala nikakve veze sa Zeusom - svećenici su jednostavno koristili njenu popularnost, vezujući je za svoj imidž iz ideoloških razloga.

Što je više stoljeća prolazilo, slika Atene postajala je sve civiliziranija i malo se ljudi sjećalo da su joj haljine sašivene od kože poraženog titana (zvuči previše krvožedno i neelegantno za antiku klasičnog razdoblja). Međutim, jedna od slika Atene - zmije u podnožju - projurila je kroz stoljeća. Prema mitovima, ovo je sin Atene iz Hefesta, rođen iz činjenice da je sjeme kovačkog boga palo na nogu boginje ratnice. Ponekad se za atenski oklop govorilo da je prekriven zmijskim ljuskama. Osim toga, Atena je ta koja ukrašava glavu Meduze Gorgone zmijama nakon što doživi bijes - i nijedan drugi muškarac joj ne može prići (osim ako mu sama Atena ne pomogne).

Poznato je da su se u Atini pozlaćene zmije nosile na vratu djece kao zaštitna amajlija i bile su izravno povezane s božicom Atenom. Prema mitovima, u kojima je sin boginje predstavljen ili kao zmija ili kao ljudska beba, Atena je dodijelila svoje poslušne zmije da ga čuvaju. Ali na drugu djecu - sinove Laocoona, kao i na sebe, Atena je poslala zmije da ih kazni.

Api

Čuvena skitska zmijolika božica, čija se slika često može vidjeti u ostavama ovih legendarnih nomada, također je vremenom pretrpjela transformaciju u sliku kojoj je lako ući u trag, jer su Skiti ostavili mnoge njene slike. Ranije je riječ o ženi koja ima dva (ili više) zmijskih repova umjesto nogu; u kasnijim se pretvaraju u neku vrstu vrpci, možda u stilizirane mlazeve vode. Štaviše, Api, kao boginja plodnosti i života, takođe je bila povezana sa vodom. Poznata je i kao boginja majka koja je rodila Skite, utjelovljenje slike majke. Ponekad Api u rukama stisne i glave zmija.

Nakon duge bliske komunikacije s Grcima, Skiti su počeli tvrditi da je Api rodila svoj narod nakon posjete Zeusu ili njegovom sinu Herkulesu. Usput, Tauridski Grci su ponekad koristili i sliku Api - možda kao ukrasnu, ili su je možda počeli obožavati, komunicirajući sa Skitima. U svom posljednjem, osvijetljenom obliku, slika Apija pojavljuje se u tračkom mauzoleju. I dalje je prepoznatljiv, ali dva talasa čine rub haljine, a sama boginja sada ima obične ljudske noge.

Oya

Nigerijska božica Oya vlada vjetrovima, uraganima i munjama, a pokroviteljica je i bitaka, ljubavne strasti i majčinstva. Tržnice, trgovački prostori i groblja su pod njenom komandom. Općenito, ovo je božica gotovo širokog spektra kao Atena. Među njegovim atributima su zmija i munja, a ponekad se vjeruje da munja predstavlja i evoluciju slike zmije. Često je naoružana i kopljem ili mačetom.

Benzaiten

Iako je šintoistički vrlo blizak animizmu, vrlo arhaičnoj vrsti religije, gotovo ništa arhaično nije ostalo u samim japanskim bogovima, oni su vrlo humanizirani i uređeni. Neki od njih su posuđeni i došli su zajedno s indijskim i kineskim budistima, poput božice Bndzaiten, koja se smatra ponovnim otkrićem indijske božice Saraswati. Benzaiten je jedno od sedam božanstava sreće.

Za razliku od Saraswatija, glava joj je omotana oko zmije - što sugerira da je lokalna božica povezana sa zmijama također bila prototip Benzaitena. Benzaiten koristi zmije kao svoje glasnike, odnosno zapovijeda im. Sve do četrnaestog stoljeća ova se božica (tačnije njeni kipovi) mogla vidjeti i sa oružjem u ruci - lukom i mačem.

Sirona

Gali su imali božicu iscjeljivanja Sirone (usput, kao što znate, Atena je naučila bogove i ljude kako liječiti i rodila kćerku Hygiju, koja je patronirala liječnike). Prikazana je sa zmijom omotanom oko ruke, slično kao što su Grci prikazivali Hygiju sa zmijom koja je klizila niz njenu ruku da iscijedi svoj otrov u zdjelu. Teško je reći više o Sironi jer galska mitologija nije opisana (ili prikazana) toliko detaljno kao ona Rimljana ili Grka. Još jedan atribut Sirone je ukras na glavi u obliku zvijezde. Ovako se njeno ime prevodi kao "zvijezda".

Nuiva

Kinezi su vjerovali da čovječanstvo i nekoliko bogova potječu od božice zmije sa ženskom glavom (ili čak torzom) po imenu Nuiva. Oblikovala je ljude od gline i istjerala druge bogove iz kloake (nadamo se da to znači da je rodila jer se kloaka zmije koristi u različite svrhe). Nuiva je spasila zemlju tokom smaka svijeta, a također pokroviteljstvo sparivanja i vjenčanja - odnosno, pripada boginjama plodnosti. Iznenađujuće, kompas se smatra Nuivinim atributom. Ona je, zajedno sa svojim bratom-mužem, takođe bogom zmije, prikazana na grobovima i vrlo dugo u Kini su postojali bogati hramovi Nuiwe.

Coyolshawki

Božicu ratnika Asteka, čije ime znači Zlatna zvona, ubio je njen rođeni brat Huitzilopochtli jer je pokušala ubiti svoju majku, koja je zatrudnjela izvan braka. Podelio je telo svoje sestre na komade i bacio glavu u nebo, gde se ona pretvorila u mesec. Zato su slike Koyolshawkija toliko različite. Ponekad je to samo jedna glava, a ponekad - žena sa kacigom na glavi, sa zmijama na rukama i oko struka. Prsa su joj gola, poput čovjeka ili divljaka, a na obrazima zlatna zvona.

Inače, Koyolshawkijeva majka ju je začela od opsidijanskog noža - oružja popularnog u Mezoamerici, a ime ove majke je Coatlicue, doslovno - "Ona je u haljini zmija", ili Coatlantonan, "Naša majka zmija". Lice joj obično čine glave dvije zmije (ili dva mlaza krvi u obliku zmija), a suknja joj je napravljena od zmija. U kasnijoj državi Asteka, vrlo uređena, dobila je mjesto zaštitnice onih koji sade cvijeće. Savršeno za boginju čija je glava napravljena od mlaza krvi.

Urabunna - djeca zmija

Australijska plemena ne poznaju humanoidne bogove, ali pleme Urabunna vjeruje da je poteklo od dvije zmije, smeđe i zelene, koje su putovale pustinjom i ostavile za sobom duše djece umjesto jaja. Oni jedinstveno identifikuju ove zmije kao "majke". Urabunne zmije smatraju svojim totemom, ali to ih ne sprječava da ih pojedu, pa čak imaju i ceremoniju koja bi trebala uzrokovati rođenje velikog broja zmija - kako bi ih potom mogli pojesti. Direktni potomak jedne od dvije zmije učestvuje u ceremoniji - on sam ne može pojesti zmiju, ali može, kako se vjeruje, dati nove zmije. Koža mu je probušena kako bi otkrila krv. Krvotoci na simboličnom nivou i pretvaraju se u zmiju pod zemljom.

Jedan od najzanimljivijih mitova je među Astecima: Kojim su se bogovima molili Azteci i koji su naučili ljude da vole.